क्या है “हीरामंडी” की असल ऐतिहासिक कहानी, क्यों है अब चर्चा में….?

संजय लीला भंसाली द्वारा निर्मित “हीरा मंडी” में तवायफों के जीवन और उस समय के नवाबों के साथ उनके संबंधों को चित्रित करती है। हीरामंडी की कहानी भारत की स्वतंत्रता क्रांति की पृष्ठभूमि में ब्रिटिश उपनिवेशवाद के विश्वासघात और शोषण के इर्द-गिर्द घूमती है।
हीरामंडी
हीरामंडीGraphic- The Mooknayak
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हर फ्रेम में शानदार दिखने वाली “हीरामंडी” वेब सीरिज में महिलाएँ अपने लुक से कहीं बढ़कर हैं. हीरामंडी: द डायमंड बाज़ार, सीरीज़ 1 मई 2024 को नेटफ्लिक्स पर रिलीज़ की गई थी, जिसके बाद यह काफी चर्चा में आई. फिल्म में खूबसूरत अभिनेत्रियाँ परंपरागत सबसे जटिल आभूषण और वेशभूषा पहनती हैं। इस सीरिज से जुड़ी प्रतिक्रियाओं में समीक्षकों ने इसे “तवायफों” पर अबतक की सबसे शानदार कृति बताया है, जबकि कुछ आलोचकों ने इसे महिलाओं के सम्मान को ठेस पहुँचाने वाला सीरिज भी बताया. हालांकि, पिछले कुछ सालों में, भंसाली के प्रशंसकों ने उनकी फिल्मों के लिए जमकर सराहना की है।

हीरामंडी 1940 के दशक से लिया गया सेट है और उस समय से संबंधित है जब समाज में ‘तवायफों’ की वास्तव में एक भूमिका थी। हालांकि, वह भूमिका अब मौजूद नहीं है, और शायद यह समय आ गया है कि हम उस संस्कृति का जश्न मनाना बंद कर दें जो शुरू से ही नारीवाद विरोधी थी।

मुगलों के दौर में हीरा मंडी का नाम शाही मोहल्ला था और कुछ लोग इसे अदब का मोहल्ला भी कहते थे। इस मोहल्ले में तवायफ राज हुआ करता था। यहां पर नवाब अपने मनोरंजन के लिए आया करते थे। इसके अलावा शाही गानों के शहजादा को अदब और अंदाज की शिक्षा लेने के लिए भी यहां पर भेजा जाता था।

लाहौर में बादशाही मस्जिद और रणजीत सिंह का मकबरा (1858)
लाहौर में बादशाही मस्जिद और रणजीत सिंह का मकबरा (1858)फोटो साभार- विकिमीडिया कॉमन्स

हीरा मंडी (उर्दू और पंजाबी : ہیرا منڈی , शाब्दिक अर्थ 'डायमंड मार्केट'), लाहौर के चारदीवारी वाले शहर में स्थित एक बाज़ार है। इसे विशेष रूप से लाहौर, पाकिस्तान के रेड लाइट जिले के रूप में जाना जाता है। यह लाहौर के चारदीवारी वाले शहर के अंदर, टैक्साली गेट के पास, और बादशाही मस्जिद के दक्षिण में स्थित है।

नेटफ्लिक्स पर भंसाली की पहली वेब सीरीज हीरामंडी में हमें ऐसी महिलाओं से मिलवाया गया है जो ‘तवायफ’ के तौर पर काम करती हैं। जो लोग नहीं जानते, उनके लिए ‘तवायफ’ वो महिलाएं होती हैं जो गाने और नाचने का एक शानदार शो करती हैं, जिसमें थोड़ा सा आकर्षण भी होता है और उनके ‘कोठों’ पर नियमित आना किसी तरह ‘नवाबों’ के लिए स्टेटस सिंबल के तौर पर देखा जाता है।

कोई यह मान सकता है कि इस दौर में रहने वाली और ‘तवायफ’ के तौर पर काम करने वाली महिला काफी मुश्किल जिंदगी जी रही होगी, लेकिन भंसाली पूरे शो में बार-बार कहते हैं कि ‘तवायफ’ ‘लाहौर की रानियां’ हैं।

एक किरदार कहता है कि ‘तवायफ’ के पास बहुत ताकत होती है और वे ‘नवाबों’ के पीछे असली फैसले लेने वाली होती हैं, लेकिन शो की दुनिया में यह सच से कोसों दूर है।

सीरीज में, तवायफ बनने वाली आलमजेब को अपनी मां के पदचिन्हों पर चलने में कोई दिलचस्पी नहीं है। और मल्लिकाजान तय करती हैं कि उनके ‘कोठे’ की सबसे लोकप्रिय ‘तवायफ’ को कब सेवानिवृत्त होना चाहिए, और जब दो ‘तवायफ’ एक ही आदमी के लिए झगड़ रही हों तो अंतिम फैसला वही लेती हैं।

लेकिन, यह ऐसी दुनिया नहीं है जहां महिलाओं के पास शक्ति है, यह एक अव्यवस्थित समाज है जहां एक महिला ने खुद को सत्तावादी घोषित कर दिया है, और उसके दायरे में आने वाला हर व्यक्ति बस अपने तरीके से विद्रोह करने की कोशिश कर रहा है। लेकिन ‘शाही महल’ के बाहर, इन महिलाओं के पास कोई शक्ति नहीं है, यहां तक ​​कि मल्लिकाजान के पास भी नहीं। ‘नवाब’ अपनी मर्जी से उनका बहिष्कार कर सकते हैं, और वे ऐसा करते भी हैं। पुलिस उनका बलात्कार कर सकती है, और वे इसके बारे में कुछ भी नहीं कर सकते।

आलोचक मानते हैं कि, भंसाली अपनी शैली के अनुरूप, गीत-नृत्य, आभूषण और वेशभूषा पर ध्यान केंद्रित करते हैं, जो दुल्हन बनने वाली महिलाओं के Pinterest बोर्ड और संवादबाजी पर खत्म हो जाएंगे, न कि इन महिलाओं के पास वास्तविक शक्ति की कमी पर। ऐसा लग सकता है कि इन महिलाओं का सम्मान किया जा रहा है, लेकिन उनके साथ बलि के बकरे की तरह व्यवहार किया जाता है, जिन्हें यह विश्वास दिलाया जाता है कि उनके बलिदान का कोई अर्थ है।

इसका सबसे खराब उदाहरण उस दृश्य में सामने आता है, जहां एक महिला सामूहिक बलात्कार के लिए खुद को समर्पित कर देती है, जबकि वह खुद ही ऐसा करने का सुझाव देती है, और ‘बड़े अच्छे के लिए खुद को बलिदान करने’ के बारे में सहमति देती है।

एक और किरदार अपनी दोस्त को ‘तवायफ’ बाजार से बचाने के लिए खुद को ‘बलिदान’ कर देती है, और यहां भी ‘बलिदान’ के लिए उसे बिना सहमति के सेक्स करना पड़ता है। भंसाली ‘बलिदान’ के विचार को महान दिखाते हैं, बिना यह देखे कि कैसे इन महिलाओं को बार-बार प्रताड़ित किया जा रहा है, और वे कभी मुक्ति के किसी बिंदु तक नहीं पहुंच पाती हैं।

भारतीय सिनेमा में एक समय था, जब महिला किरदारों को ‘बेचारी अबला नारी’ के रूप में चित्रित किया जाता था। अल्फा-पुरुष फिल्मों में महिला किरदार पत्नियाँ, बहनें या माँ के रूप में मौजूद थीं, और केवल कहानी के पुरुषों की सेवा करने के लिए थीं। उन्हें बार-बार अपने परिवार और समाज के लिए खुद को बलिदान करने के लिए सिखाया जाता था, लेकिन फिर हम आगे बढ़ गए। महिला किरदार स्वतंत्र होने लगे, उनके पास अधिक एजेंसी होने लगी और उन्हें केवल कहानी के पुरुष किरदारों के नज़रिए से नहीं देखा जाने लगा, और दर्शकों के रूप में, हमें वह बदलाव पसंद आया।

महिलाओं की तरह, पुरुषों ने भी फिल्मों में विकास करना शुरू कर दिया, लेकिन अब ऐसा लगने लगा है कि समय पीछे की ओर घूम रहा है। पिछले कुछ सालों में पुष्पा, केजीएफ और एनिमल्स ने अल्फा-मैन को वापस ला दिया है और हीरामंडी ने बलिदान देने वाली महिला को वापस ला दिया है, जो जश्न मनाने का कारण नहीं है।

टैक्साली गेट - चौक हीरा मंडी
टैक्साली गेट - चौक हीरा मंडीफोटो साभार- विकिमीडिया कॉमन्स

अतीत का हीरामंडी

फ्रांसीसी लेखिका क्लॉडिन ले टूरनेर डी'इसन (Claudine Le Tourneur d’Ison) के 2006 के उपन्यास हीरा मंडी में, वेश्यावृत्ति करने वाले परिवार में पैदा हुआ एक युवा लड़का शानवाज़ लाहौर के रेड लाइट डिस्ट्रिक्ट में अपने परिचय का उल्लेख करता है।

एक रात, शानवाज़ अपनी माँ के चीखने की आवाज़ सुनकर जाग गया और उसे बचाने के लिए दौड़ा, तो उसने जो दृश्य देख उससे वह कांप उठा, उसकी माँ अर्धनग्न थी और एक क्रोधित व्यक्ति के लगातार वार से बच रही थी।

वर्षों बाद, शानवाज़ ने अपनी माँ को उसी आदमी के लिए गाते हुए सुना और महसूस किया कि वह उससे प्यार करती है।

इसके तुरंत बाद, उसकी बहन लैला का जन्म हुआ। अपने 12वें जन्मदिन पर, लैला ने हीरा मंडी समाज में प्रवेश किया, उसका पूरा शरीर कामुक पुरुषों से भरे कमरे में उसकी जीवंत पवित्रता को प्रदर्शित करने वाले गहनों से सजा हुआ था।

वह नाच रहा था, तब बातचीत शुरू हुई। इस दौरान शहनवाज़ को यह जानकर आश्चर्य और गुस्सा हुआ कि लैला का कौमार्य उसी व्यक्ति को बेचा गया जिसने एक दशक से भी अधिक समय पहले उसकी मां को पीटा था।

लाहौर के हीरा मंडी में वेश्यावृत्ति एक पारिवारिक व्यवसाय है, जो माँ से बेटी को बेरहमी से, खुलेआम और बिना किसी शर्म के हस्तांतरित किया जाता है। संजय लीला भंसाली की हाल ही में रिलीज़ हुई नेटफ्लिक्स सीरीज़ हीरामंडी में दिखाए गए ग्लैमरस वर्जन के विपरीत, इस क्षेत्र का वास्तविक इतिहास कहीं ज़्यादा गहरा है।

हीरा मंडी में विरोधाभासों की भरमार है, यह प्रसिद्ध बस्ती जीर्ण-शीर्ण इमारतों और Byzantine streets से अटी पड़ी है, जो लाहौर किले के बगल में दीवार वाले शहर के उत्तरी कोने में स्थित है।

जबकि हीरा मंडी कभी एक संपन्न बाजार हुआ करता था, कभी राजघरानों का खेल का मैदान, कलाकारों, और वेश्याओं का घर, आज इसकी बालकनियाँ सुनसान हैं, दुकानें अव्यवस्थित हैं, और चूड़ियों की मधुर खनक की जगह मशीनों की खामोश गुनगुनाहट ने ले ली है।

मुगल कुलीन वर्ग का मनोरंजन करती एक तवायफ
मुगल कुलीन वर्ग का मनोरंजन करती एक तवायफफोटो साभार- विकिमीडिया कॉमन्स

सम्राट अकबर के शासनकाल के दौरान, लाहौर मुगल भारत के प्रतीक के रूप में दिल्ली और आगरा से प्रतिस्पर्धा करता था। कुलीन वर्ग और उनकी महिला अनुरक्षक, लाहौर किले से आगे परेड करते थे, हीरा मंडी (तब शाही मोहल्ला के रूप में जाना जाता था) को पार करते हुए, आलमगिरी गेट से होते हुए बादशाही मस्जिद के विशाल, जटिल मैदान तक पहुँचते थे।

भले ही रूढ़िवादी इस्लाम नृत्य और गायन को मना करता है, लेकिन मुगल प्रदर्शन कलाओं के महान संरक्षक थे, जिन्होंने शाही दरबारों के मनोरंजन के लिए हजारों कलाकारों को काम पर रखा था।

समाजशास्त्री और द डांसिंग गर्ल्स ऑफ लाहौर (2005) की लेखिका लुईस ब्राउन के अनुसार, "नृत्य और गायन को परिष्कृत संस्कृति के रूप माना जाता था और कलाओं का संरक्षण मुगल स्थिति का प्रतीक था।"

आगा खान डेवलपमेंट नेटवर्क के एक वरिष्ठ सलाहकार राशिद मखदूम एक साक्षात्कार में इंडियन एक्सप्रेस को बताते हैं कि 16वीं और 18वीं शताब्दी के बीच मुगल शासन के तहत, नृत्य और वेश्यावृत्ति दोनों की अनुमति थी। वे कहते हैं कि, "इस्लामिक संस्कृति में सदियों से रखैलें शामिल हैं," और आगे कहते हैं कि "उन्हें परिवार का हिस्सा नहीं, लेकिन घर का हिस्सा माना जाता था।"

अलग-अलग नामों से जानी जाने वाली तवायफों या शाही दरबारियों ने मुगल भारत में एक महत्वपूर्ण स्थान रखा।

शीर्ष उस्तादों द्वारा प्रशिक्षित और संगीत, नृत्य और अन्य सांस्कृतिक गतिविधियों में अत्यधिक कुशल, ये तवायफें प्रभावशाली, परिष्कृत और मूल्यवान थीं।

जैसा कि इतिहासकार प्राण नेविल ने नौच गर्ल्स ऑफ द राज (2009) में लिखा है, "वे राजाओं और नवाबों के दल का हिस्सा थीं... एक तवायफ के साथ जुड़ना स्थिति, धन, परिष्कार और संस्कृति का प्रतीक माना जाता था... कोई भी उसे बुरी महिला या दया की वस्तु नहीं मानता था।"

उस समय के मानकों के अनुसार तवायफ़ें भी असाधारण रूप से स्वतंत्र महिलाएँ थीं। उनकी शक्ति और सामाजिक गतिशीलता का अंदाजा 1858 से 1877 के बीच लखनऊ के नागरिक कर अभिलेखों से लगाया जा सकता है, जिससे पता चलता है कि तवायफ़ें सबसे बड़ा और सबसे ज़्यादा कर देने वाली होती थीं।

जहाँ ज़्यादातर महिलाओं को संपत्ति रखने या विरासत में संपत्ति पाने की अनुमति नहीं थी, वहीं मुगल काल के दौरान तवायफ़ें आर्थिक रूप से स्वतंत्र थीं और अपने जीवन और विकल्पों पर नियंत्रण रखती थीं।

18वीं शताब्दी के पहले, अहमद शाह दुर्रानी के नेतृत्व में बार-बार अफ़गान आक्रमणों के कारण पंजाब में मुग़ल सत्ता कमज़ोर हो गई थी। अफ़गान शासन के तहत, तवायफ़ों का शाही प्रायोजन समाप्त हो गया, पारंपरिक उपपत्नी/रखैल संस्कृति ने वेश्यावृत्ति को बढ़ावा दिया।

हालाँकि, दुर्रानी की मृत्यु के बाद लाहौर सिख साम्राज्य के पहले महाराजा रणजीत सिंह के हाथों में चला गया, जिन्हें शेर-ए-पंजाब (पंजाब का शेर) के नाम से जाना जाता था। तवायफ़ संस्कृति मुग़ल शासन के पतन से कभी उबर नहीं पाई, लेकिन सिखों के अधीन, इसमें थोड़ा पुनरुत्थान हुआ।

सिंह खुद मोरन सरकार नाम की एक मुस्लिम नटखट लड़की से प्यार करने लगे थे और 22 साल की उम्र में जब उन्होंने उससे शादी की तो सामाजिक आक्रोश का सामना करना पड़ा। मोरन का ज़िक्र ज़्यादातर ऐतिहासिक विवरणों में नहीं मिलता, लेकिन लाहौर के शाह आलमी गेट के अंदर पापड़ मंडी इलाके में उन्हें दफनाया गया है।

किंवदंती के अनुसार, एक दिन, मोरन नृत्य प्रदर्शन के लिए भारत-पाक सीमा पर स्थित एक गांव पुल कंजरी जा रही थी, जब उसका जूता नहर में गिर गया, जिसे वह पार कर रही थी। वह इतनी क्रोधित हुई कि उसने नहर पर पुल बनने तक नृत्य प्रदर्शन करने से इनकार कर दिया। एक मोहित सिंह ने आज्ञाकारी रूप से सहमति व्यक्त की और मोरन नामक एक पुल आज भी उस स्थान पर खड़ा है।

सिख शासन के तहत लाहौर ने अपनी दो विरासतों को लागू किया, जो प्रदर्शन कलाओं के लिए एक जीवंत केंद्र बन गया और साथ ही रात की अवैध गतिविधियों का केंद्र भी बन गया। पंजाबी सेंचुरी (2023) में, इतिहासकार प्रकाश टंडन लिखते हैं, "हीरा मंडी दिन में शांत और सुनसान थी, लेकिन सूरज ढलने के बाद यह चकाचौंध और शानदार जीवन में बदल जाती थी।"

उनके अनुसार, इन लड़कियों का जीवन देर दोपहर में शुरू होता था, जब वे अपनी नींद से जागती थीं, हीरा मंडी की सड़कों पर घूमती थीं और दुकानदारों और संगीतकारों के साथ कहानियों का आदान-प्रदान करती थीं, जो उस जगह पर रहते थे।

शाम को वे अपने सफाई कार्यों में जुट जाती थीं जिसमें नहाना, पाउडर लगाना, कंघी करना और बालों को साफ करना शामिल था। एक बार तैयार होने के बाद, वे अपनी माँ या मालकिन से निर्देशों का इंतज़ार करती थीं, इस उम्मीद में कि उन्हें घर से दूर शाम की मुलाकात के लिए बुलाया जाएगा, या सबसे अच्छी बात यह होगी कि "उन्हें कश्मीर या किसी अन्य दूर की छुट्टी मनाने की जगह पर एक दिखावटी पत्नी के रूप में घर जैसा और घरेलू दिखने की कोशिश करते हुए बुलाया जाएगा।"

मुगल काल की तरह, इन महिलाओं को भी काफी सामाजिक दर्जा प्राप्त था, जैसा कि जेएनयू की प्रोफेसर लता सिंह ने अपने लेख विजिबिलाइजिंग द अदर इन हिस्ट्री (2007) में लिखा है। लाहौर में महिलाएं बड़े-बड़े प्रतिष्ठान चलाती थीं, संगीतकारों और नर्तकियों को समान रूप से प्रशिक्षित करती थीं।

ये महिलाएं पूर्व वेश्याएं थीं, और धन और प्रसिद्धि प्राप्त करने के बाद, वे अन्य नर्तकियों को काम पर रखने और प्रशिक्षित करने में सक्षम थीं।

प्रतिष्ठानों के पुरुष - सफाई कर्मचारी, अंगरक्षक, दर्जी और अन्य - नर्तकियों के नीचे एक मंजिल पर रहते थे और उनके रक्षक के रूप में कार्य करते थे। सिंह के अनुसार, "लड़के वंचित जैसे बन गए और पूरी तरह से अपनी माताओं और बहनों पर निर्भर थे।"

सिख शासन के दौरान ही लाहौर के रेड लाइट एरिया को अपना वर्तमान नाम मिला। रणजीत सिंह की मृत्यु के बाद, सिख साम्राज्य के एक प्रधानमंत्री हीरा सिंह डोगरा ने सोचा कि शाही मोहल्ला को शहर के बीचों-बीच स्थित एक आर्थिक केंद्र, खाद्य बाज़ार के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है।

हीरा द्वारा स्थापित अनाज बाज़ार को ‘हीरा सिंह दी मंडी’ (हीरा सिंह का बाज़ार) के रूप में जाना जाता है, और धीरे-धीरे हीरा मंडी के रूप में जाना जाने लगा। जबकि कई लोग हीरा मंडी को शब्द के उर्दू अनुवाद - हीरा बाज़ार - से जोड़ते हैं, यह मानते हुए कि यह वहाँ रहने वाली महिलाओं की सुंदरता का संकेत है, इसकी उत्पत्ति कहीं अधिक मासूम थी।

पंजाब पर सिखों का प्रभुत्व 1849 में ईस्ट इंडियन कंपनी के हाथों में चला गया। ब्रिटिशों को नाचने वाली महिलाएं (जिन्हें वे नाचने वाली लड़कियां कहते थे) पसंद नहीं थीं। 1883 के पंजाब गजेटियर के एक संस्करण में कहा गया था कि “नृत्य आम तौर पर किराए की नाचने वाली लड़कियों द्वारा किया जाता है और यहाँ यह कहने की ज़रूरत नहीं है कि यह यूरोपीय आँखों के लिए एक बहुत ही नीरस और निर्जीव तमाशा है।”

नाच डांसर्स
नाच डांसर्सफोटो साभार- विकिमीडिया कॉमन्स

विक्टोरियन युग की रूढ़िवादिता ने भी इसमें बड़ी भूमिका निभाई। नेविल के अनुसार, ब्रिटिश लोग “एक निपुण पेशेवर नृतक लड़की या देवदासी और एक आम वेश्या के बीच कोई अंतर नहीं करते थे, दोनों को पतित महिलाएँ कहते थे। हीन भावना से ग्रसित शिक्षित भारतीय अपनी पारंपरिक कलाओं को लेकर शर्म की भावना से ग्रसित थे।”

हालांकि कुछ तवायफें रियासतों के संरक्षण के कारण काम करती रहीं, लेकिन उनमें से अधिकांश को अपनी आजीविका से नृत्य के पहलू को खत्म करने के लिए मजबूर होना पड़ा, और इसके बजाय गोपनीयता की आड़ में सेक्स वर्क तक ही सीमित रहना पड़ा।

डॉक्यूमेंट्री शोगर्ल्स ऑफ पाकिस्तान (2010) के निर्देशक साद खान के अनुसार, अंग्रेजों ने अपनी सामाजिक श्रेष्ठता दिखाने और मुगल दरबार की विरासत को कमज़ोर करने के प्रयास में पारंपरिक नृत्य प्रदर्शनों के सांस्कृतिक पहलू को खत्म कर दिया।

खान ने फॉरेन पॉलिसी मैगज़ीन को दिए एक साक्षात्कार में कहा, "मुजरा (मुगल नृत्य) को सेक्स वर्क और नर्तकियों को वेश्याओं के साथ जोड़ दिया गया, यह एक बहुत ही सामान्यीकृत कथा है जो आज भी मौजूद है और इस व्यवसाय में महिलाओं के जीवन को प्रभावित करती है।"

इसके विपरीत, अंग्रेजों के शासन में हीरा मंडी वेश्यावृत्ति के अड्डे के रूप में जानी जाने लगी। मखदूम कहते हैं कि रेड लाइट क्षेत्र 1914 में उभरा जब अंग्रेजों ने लाहौर किले में गैरीसन में तैनात सैनिकों की सेवा के लिए हीरा मंडी में एक वेश्यालय स्थापित किया। अधिकांश इमारतें जो बची हुई हैं, वे उस समय की हैं। इस प्रकार हीरा मंडी और तवायफ संस्कृति का परिवर्तन शुरू हुआ।

जैसा कि भारतीय नाटककार त्रिपुरारी शर्मा ने ए टेल फ्रॉम द ईयर 1857 (2005) में लिखा है, "ये महिलाएँ संस्कृति और अभिव्यक्तियों का खजाना थीं, उनका अवमूल्यन किया गया, उन्हें आसानी से भुला दिया गया और परिणामस्वरूप खो दिया गया, और उन्हें केवल मनोरंजन करने वाली और सेक्स वर्क के लिए उपलब्ध के रूप में देखा जाता है।"

1950 के दशक में, पाकिस्तानी उच्च न्यायालय के आदेश द्वारा नर्तकियों को कलाकार के रूप में वैध कर दिया गया था, जिससे उन्हें हर शाम तीन घंटे तक प्रदर्शन करने की अनुमति मिल गई थी। हीरा मंडी ने प्रदर्शन कलाओं के लिए अपनी संस्कृति को बनाए रखा, जिससे पाकिस्तानी सिनेमा के कुछ सबसे प्रसिद्ध सितारे पैदा हुए।

पाकिस्तानी प्लेबैक सिंगर नूरजहाँ
पाकिस्तानी प्लेबैक सिंगर नूरजहाँफोटो साभार- विकिमीडिया कॉमन्स

मनोरंजन को उच्च वर्ग की पृष्ठभूमि वाली महिलाओं से कम माना जाता था, इसलिए हीरा मंडी के पारंपरिक कलाकार ही पेशेवर गायक और नर्तक बन गए। नूरजहाँ, मुमताज शांति और खुर्शीद बेगम जैसे कलाकारों ने अब चर्चित पड़ोस में प्रशिक्षण लिया था।

वेश्यावृत्ति, हालांकि नीची नज़र से देखी जाती थी, विभाजन के तुरंत बाद के दशकों में भी थोड़ी अधिक स्वीकार्य प्रकृति को बनाए रखा। कुछ महिलाओं ने शिया इस्लाम की मुताह प्रणाली का भी पालन किया, जिसमें उन्हें कई पुरुषों के साथ अस्थायी विवाह अनुबंध पर हस्ताक्षर करने की अनुमति थी।

मुताह प्रणाली के तहत, विवाह की अवधि पहले से निर्दिष्ट की जा सकती थी, जो कुछ घंटों से लेकर कुछ वर्षों तक हो सकती थी। विवाह के दौरान, पति को अपनी पत्नी की आर्थिक रूप से सहायता करनी होती है, और बदले में, पत्नी यौन और घरेलू श्रम प्रदान करती है। जब अनुबंध समाप्त हो जाता है, तो दायित्व भी समाप्त हो जाते हैं, हालाँकि पुरुष को विवाह से पैदा हुए किसी भी बच्चे का भरण-पोषण करना होता है।

2017 में पाकिस्तानी अख़बार डॉन को दिए गए एक साक्षात्कार में, जुगनू नामक महिला ने मुताह विवाह के अपने अनुभव का वर्णन किया। जुगनू की कई बार शादी हुई है, अक्सर सिर्फ़ एक रात के लिए।

पुरुष उसके पिता के साथ मिलकर शादी की व्यवस्था करते थे, जिसके लिए उन्हें लगभग 2,500 रुपये प्रति अनुबंध का भुगतान करना पड़ता था। उसने डॉन को बताया, "उन दिनों कोठे में किसी पुरुष के लिए किसी महिला के बहुत करीब आना आसान नहीं था। हम अपने तबला वादक, शीशा वादक, ढोल वाले, नायिका से घिरे रहते थे, और फूलवाला और पैसे वाला भी आता था," वह कहती है, "पहले महिला को जानना और फिर उसके करीब आना एक प्रेमालाप की रस्म थी। पुरुष सिर्फ़ उसका इस्तेमाल और दुरुपयोग नहीं कर सकता था। हम अपने समुदाय द्वारा संरक्षित थे।"

राष्ट्रपति जिया-उल-हक के नेतृत्व में पाकिस्तान के इस्लामीकरण के साथ यह बदल गया। 1978 और 1988 के बीच, जिया ने संगीत, नृत्य और अन्य 'अवैध गतिविधियों' पर प्रतिबंध लगाने वाले कई कानून पेश किए। इसके परिणामस्वरूप, कई परिवार हीरा मंडी से दूर चले गए, और केवल निम्न वर्ग की महिलाएँ ही रह गईं, जिनमें पड़ोसी अफ़गानिस्तान से आए शरणार्थी भी शामिल थे।

हीरा मंडी को बदनामी के क्षेत्र के रूप में स्थापित किया गया, मखदूम ने कहा कि एक बच्चे के रूप में, उन्हें बाज़ार में प्रवेश करने की अनुमति नहीं थी। संयुक्त राष्ट्र विकास परिषद के 2016 के अनुमानों के अनुसार, पाकिस्तानी जेलों में 12 प्रतिशत महिलाएँ व्यावसायिक यौन कार्य के आरोप में कैद हैं।

हीरा मंडी के बच्चों की सेवा करने वाली गैर-लाभकारी संस्था कम्यूनल हब की संस्थापक ज़र्का ताहिर ने इंडियन एक्सप्रेस से इस ऐतिहासिक इलाके के बचे हुए हिस्से के बारे में बात की है और कई राज बताए.

ताहिर इस बात पर अड़ी हैं कि ज़िया की नीतियों ने वेश्यावृत्ति को हीरा मंडी से दूर फैलाने में योगदान दिया, लेकिन सिर्फ़ कार्रवाई ने इलाके को नहीं बदला। वे कहती हैं, "तकनीक, शिक्षा, पारिवारिक संरचना में बदलाव और बीमारी ने इस उद्योग को प्रभावित किया," जिसके कारण पुरानी हीरा मंडी खत्म हो गई।

आज के इलाके का वर्णन करते हुए ताहिर एक निराशाजनक तस्वीर पेश करती हैं। हर उम्र की महिलाओं को काम पर रखा जा सकता है, 60 साल से ज़्यादा उम्र की महिलाएँ अक्सर 50 रुपये में अपनी सेवाएँ बेचती हैं।

वे कहती हैं, "अगर उन्हें पेट में दर्द होता है तो वे सड़कों पर निकल जाती हैं और सिर्फ़ पैरासिटामोल की एक गोली खरीदने के लिए पैसे कमा लेती हैं।" 

हीरा मंडी के लॉलीवुड के रास्ते के रूप में इस्तेमाल होने के दिन भी चले गए हैं। यहां तक ​​कि प्रतिभाशाली कलाकार भी अब अभिनेता और गायक नहीं बन सकते क्योंकि कलंक और नशीली दवाओं के लगातार सेवन के कारण वे सामाजिक बाधाओं को पार नहीं कर पाते। ताहिर के अनुसार, वे ज़्यादा से ज़्यादा वे TikTok और Instagram जैसी साइटों पर मशहूर हो सकते हैं।

ब्राउन के अनुसार, आज हीरा मंडी में सफल होने की चाहत रखने वाली एक महत्वाकांक्षी लड़की खाड़ी देशों में नृत्य यात्रा के लिए राजी हो जाएगी। मुगल युग की तवायफों की तरह, ये महिलाएं उम्र बढ़ने के साथ-साथ कम मूल्यवान होती जाती हैं, अक्सर कई गर्भधारण और यौन रोगों के कारण उनके युवा शरीर को तबाह करने के बाद वे अभावग्रस्त जीवन जीने को मजबूर हो जाती हैं।

उन्हें बहुत कम उम्र में ही दूर भेज दिया जाता है। ताहिर उनकी दुर्दशा को "अनुबंध के माध्यम से सहमति से वेश्यावृत्ति" के रूप में वर्णित करती हैं, जिसमें लड़कियों को वंशानुगत प्रणाली में जन्म दिया जाता है, जिन्हें कई तरीकों से पारिवारिक व्यवसाय जारी रखने के लिए मजबूर किया जाता है। यह असामान्य नहीं है कि परिवार के बुजुर्ग जन्म के दस्तावेजों में हेराफेरी करके 13 साल की उम्र की लड़कियों को खाड़ी, भारत और यूक्रेन में नृत्य मंडलियों में भेज देते हैं।

लाहौर के एक परिवार के साथ अपनी बातचीत को याद करते हुए ताहिर कहती हैं कि उन्हें एक चुटकुला सुनाया गया था: “जब हीरा मंडी में कोई लड़की पैदा होती है, तो उसका नाम चेक रखा जाना चाहिए, क्योंकि वह अपने परिवार की भावी आय का प्रतिनिधित्व करती है।”

ताहिर कहती हैं कि, आज की हीरा मंडी फिल्मों और टेलीविजन शो में दिखाए जाने वाले पुराने नाटकों से बिल्कुल अलग है।

हालांकि, ताहिर जैसे लोगों के अनुसार, वहां रहने वाली महिलाओं के जीवन को हमेशा रोमांटिक बनाया गया है, जो अक्सर उनके लिए नुकसानदेह है। मुगल काल की तवायफों से लेकर अंग्रेजों की नृतक लड़कियों और विभाजन के समय की महत्वाकांक्षी अभिनेत्रियों तक, हीरा मंडी की महिलाओं की संभावनाएं बेहद खराब हैं।

कुछ लोग अमीर बन जाते हैं, लगभग सम्मानित हो जाते हैं, और अपने परिवारों को उस क्षेत्र से बाहर ले जाते हैं। कुछ लोग शादी कर लेते हैं या कई पत्नियों वाले पुरुषों के स्थायी जागीरदार बन जाते हैं। कुछ लोग दूर देशों में थोड़े समय के लिए प्रसिद्धि और धन कमाते हैं। हालाँकि, ज़्यादातर लोग वहीं पहुँच जाते हैं जहाँ से उन्होंने शुरुआत की थी, रात के अंधेरे में, छाया में, हीरा मंडी के निराशाजनक आकर्षण के बंदी।

वेब सीरिज ‘हीरामंडी’ के आलोचक

द कोर्टेसन प्रोजेक्ट की संस्थापक मंजरी चतुर्वेदी इंडियन एक्सप्रेस में हीरामंडी फिल्म पर अपने विचार लिखती हैं कि, मैंने तवायफों के गीतों और नृत्यों को फिर से बनाने और उनकी कहानियाँ बताने में 15 साल बिताए हैं - यह सब उनकी कला के प्रति सम्मान पैदा करने और उनसे जुड़े कलंक को दूर करने के प्रयास में किया गया है। इसलिए 2024 में यह लेख लिखना दिल दहला देने वाला है।

बड़े प्रचार बजट के साथ, सबसे बड़े ओटीटी प्लेटफ़ॉर्म और प्रोडक्शन हाउस में से एक के समर्थन से, हीरामंडी तवायफों के जीवन के एक विशेष संस्करण को ऐसे दर्शकों के सामने बढ़ावा देता है, जिन्हें उनके इतिहास के बारे में बहुत कम जानकारी है।

वह लिखती हैं कि, आठ एपिसोड देखने के बाद आपको बस यही याद आता है कि वे महिलाएँ बहुत ज़्यादा शराब पीती थीं, धूम्रपान करती थीं, नाचती-गाती थीं और हमेशा यौन-संबंधों और धन-संपत्ति के लिए किसी “साहब” को पाने की योजना बनाती रहती थीं या शादी करने की फिराक में रहती थीं।

अगर ये सब करके वे शक्तिशाली बन भी जाती थीं, तो वे अपनी शक्ति का इस्तेमाल सिर्फ़ एक-दूसरे के खिलाफ़ योजना बनाने, यहाँ तक कि हत्या करने के लिए ही करती थीं। हम उन्हें कभी ठुमरी, कविता या दादरा पर चर्चा करते नहीं देखते। हम कभी किसी उस्ताद को उन्हें सिखाते नहीं देखते।

उनमें कलाकार कहाँ है? ऐतिहासिक रूप से, मनोरंजन के विभिन्न रूप थे: भांड, नक्कल, बहरूपिया, तवायफ, मीरासिन - इनमें से प्रत्येक एक अलग श्रेणी थी। तवायफें कला के उच्चतम रूप का प्रतिनिधित्व करती थीं, जो अभिजात वर्ग को ध्यान में रखकर बनाई जाती थीं। और जिस तरह ए-ग्रेड फिल्म स्टार, बी-ग्रेड और सी-ग्रेड होते हैं, उन्हें एक साथ नहीं रखा जा सकता।

लेकिन, अंग्रेजों की तरह, फिल्म निर्माता गायकों, नर्तकियों, यौनकर्मियों सभी को एक छत्र के नीचे रखते हैं - "तवायफ"। तवायफों ने अपनी प्रदर्शन कलाओं को निखारने के लिए कड़ी मेहनत की। एक राग, एक ताल, एक टुकड़ा को निखारने के लिए कई साल सीखने पड़े, जो केवल एक नर्तक या गायक ही बता सकता है।

विडंबना यह है कि उस समय की तवायफें एकल कलाकार थीं। अवध की संस्कृति, उसके नवाब, उनके तौर-तरीके, भाषा, विस्तृत परिधानों को लाहौर के परिवेश में एक साथ रखा गया है। कोई नहीं जानता कि हम लखनऊ की महिलाओं को देख रहे हैं या लाहौर की।

तवायफें अपने समय की पढ़ी-लिखी, शिक्षित और निपुण महिलाएं थीं। हालांकि, यह सीरीज अजीब तरह से उन्हें अपमानजनक रोशनी में दिखाती है। यह लोगों को यह धारणा देती है कि वे अनपढ़ महिलाएं थीं जो केवल यौन एहसास के लिए योजना बना रही थीं। विडंबना यह है कि मल्लिका जान का काल्पनिक चरित्र एक चालाक हुजूर है, अगर वे इतिहास पढ़ें तो उन्हें पता चलेगा कि एक असली मलका जान, एक निपुण कवियित्री थी।

शो के निर्देशक ने एक साक्षात्कार में कहा कि वे इतिहास का जिक्र एक सीमा तक ही करते हैं और उसके बाद उनकी कल्पना काम आती है। खैर, यह तो साफ है कि उनकी कल्पना में तवायफें सिर्फ यौन संतुष्टि के लिए हैं। वे नथ उतराई (कौमार्य बेचने) की रस्म से ग्रस्त दिखते हैं।

यहां तक ​​कि नृत्य गीत, जो पारंपरिक राग आधारित शास्त्रीय रूप हैं, का इस्तेमाल सिर्फ छेड़खानी और उत्तेजित करने के लिए किया जाता है। ठुमरी, ग़ज़ल, दादरा, छोटा ख्याल, कथक जैसी महान कलाएं जो इनसे जुड़ी थीं, पतन के बीच खो गई हैं।

यह तब की बात है जब जद्दन बाई थीं, जो प्रोडक्शन हाउस चलाती थीं और फिल्में बनाती थीं, गौहर जान थीं जो ग्रामोफोन रिकॉर्ड की रानी थीं और कुछ साल बाद लाहौर की मुख्तार बेगम थीं, जो पारसी थिएटर और हिंदी सिनेमा की रानी थीं।

जैसा कि कल मेरी क्लास के बाद एक युवा कथक नर्तक ने कहा, "दीदी, आप तवायफों के नृत्य और संगीत की गरिमा के बारे में बात करती हैं और कहती हैं कि वे कथक और ठुमरी करती थीं। लेकिन, हीरामंडी देखने के बाद, आम दर्शक हमें (कथक नर्तकियों को) सेक्स वर्कर कहेंगे।"

दुख की बात है कि यह सीरीज हमें यही सब देगी। ऐसा तब होता है जब आप इतिहास के साथ छेड़छाड़ करने की रचनात्मक स्वतंत्रता देते हैं, वह भी महिलाओं के सबसे संवेदनशील इतिहास के साथ।

भंसाली ने कुछ उल्लेखनीय उपलब्धि हासिल की होती अगर उन्होंने तवायफों की सुंदरता, शालीनता, प्रतिभा और विशिष्टता की जांच की होती और उन्हें चित्रित किया होता ताकि लोगों के मन में उनकी वास्तविक योग्यता के बारे में पुनर्विचार की प्रेरणा पैदा की जा सके, अज्ञानता और पूर्वाग्रह से पीड़ित महिलाओं को भारतीय सांस्कृतिक इतिहास में उनका उचित स्थान दिलाया जा सके।

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