बहुजन नायक
एक भारतीय सामाजिक कार्यकर्ता और राजनीतिज्ञ, थंथई पेरियर, जिन्हें इरोड वेंकटप्पा रामास्वामी के नाम से भी जाना जाता है ने तमिलनाडु में सामाजिक-राजनीतिक क्रांति ला दी थी. उनके विचारों को विभिन्न संस्कृतियों में व्यापक रूप से जांचा गया और सामाजिक नीति में शामिल किया गया. इसका एक उदाहरण पेरियार के जन्मदिन, 17 सितंबर को "सामाजिक न्याय दिवस" के रूप में मनाने का तमिलनाडु सरकार का निर्णय था.
17 सितंबर, 1879 को इरोड में कन्नड़ बलिजा व्यापारियों के एक परिवार में जन्मे, जो उस समय मद्रास प्रेसीडेंसी के कोयम्बटूर क्षेत्र का एक हिस्सा था, इरोड वेंकटप्पा रामास्वामी के पिता का नाम वेंकटप्पा नायकर (या वेंकट) और उनकी मां का नाम चिन्नाथी मुथम्मल था.
पेरियार की शादी तब हुई जब वह 19 साल के थे और उनकी पहली बेटी केवल पांच महीने ही जीवित रही. नागम्मई, उनकी पहली पत्नी का 1933 में निधन हो गया. रामास्वामी ने जुलाई 1948 में दूसरी बार शादी की. 1973 में उनकी मृत्यु के बाद, उनकी दूसरी पत्नी मनिअम्मई ने द्रविड़ कज़गम द्वारा समर्थित अपनी सामाजिक गतिविधियों को जारी रखा, जिसने उनके विचारों का समर्थन किया.
पेरियार ने अपने जीवन काल में कई आंदोलनों का नेतृत्व किया। वहीं महात्मा गांधी सहित कई ऐतिहासिक शख्सियतों को सार्वजनिक रूप से चुनौती दी. उन्हें अभी भी "द्रविड़ आंदोलन के जनक" और प्रसिद्ध "आत्म-सम्मान आंदोलन" के प्रेरक नेता के रूप में सम्मानित किया जाता है.
भारतीय इतिहास में पेरियार की स्थायी विरासत विभिन्न कारणों से जानी जाती है, जिसमें देश में लैंगिक समानता के कारण को आगे बढ़ाने के उनके उल्लेखनीय प्रयासों से लेकर भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस (आईएनसी) में शामिल होकर राजनीति में प्रवेश करना शामिल है.
पेरियर का राजनीतिक जीवन तब शुरू हुआ जब वे 1919 में अपने करीबी दोस्त सी. राजगोपालाचारी (राजाजी) से प्रभावित होकर भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस (आईएनसी) में शामिल हो गए. वह मद्रास प्रेसीडेंसी कांग्रेस कमेटी के अध्यक्ष बने, लेकिन तिरुपुर सत्र के दौरान पार्टी में नस्लीय प्रतिनिधित्व के उनके अनुरोध को अस्वीकार किए जाने के तुरंत बाद उन्होंने इस्तीफा दे दिया.
पेरियर कांग्रेस में सक्रिय रहे और खादी, शराबबंदी और अस्पृश्यता उन्मूलन जैसी कई पहलों में शामिल रहे. आंदोलन में भाग लेने के कारण उन्हें जेल भी जाना पड़ा। अपने शुरुआती राजनीतिक जीवन के दौरान, उन्होंने इरोड नगर पालिका में विभिन्न पदों पर कार्य किया.
कांग्रेस छोड़ने के बाद पेरियार की राजनीतिक आकांक्षाओं पर कोई प्रभाव नहीं पड़ा. वे बाद में वैकोम में अहिंसक विरोध में एक प्रमुख भागीदार बने, उन्होंने जस्टिस पार्टी का गठन किया, जो अंततः द्रविड़ मुनेत्र कड़गम में विकसित हुई, द्रविड़ नाडु (द्रविड़ मातृभूमि) की मुक्ति का समर्थन किया, और महिलाओं के अधिकारों और उन्मूलन की दृढ़ता से वकालत की. इसी के साथ जाति प्रथा पर भी काम किया.
पेरियार ने अपने नाम से "नायकर" जाति का नाम हटाने का फैसला किया, क्योंकि उन्हें लगता था कि किसी व्यक्ति के नाम से यह निर्धारित नहीं होना चाहिए कि उन्हें मनुष्य के रूप में कितना सम्मान मिलता है. उन्होंने घोषणा की कि यदि किसी के पास वैज्ञानिक ज्ञान या स्वाभिमान का अभाव है तो उपाधियाँ प्राप्त करना या धन संचय करना बेकार है.
पेरियार एक ऐसे व्यक्ति थे जिन्होंने एक छोटे बच्चे के रूप में भी हिंदू धर्म की कई स्पष्ट विसंगतियों के बारे में चिंता जताई थी. धार्मिक विश्वासों की रक्षा करने वाले एक विशिष्ट व्यापारी परिवार में पले-बढ़े पेरियार में आस्तिकता और पूंजीवाद के खिलाफ मजबूत भावनाएं थीं.
हालांकि, राज्य में सबसे सम्मानित व्यक्ति काशी में एक घटना के परिणामस्वरूप पूरी तरह से नास्तिक में बदल गए थे. उन्हें बताया गया कि वह ब्राह्मण नहीं हैं और इसलिए काशी पूजा स्थल पर मुफ्त भोजन के लिए पात्र नहीं हैं.
पेरियार ने भोजनालय में प्रवेश करने का प्रयास किया, लेकिन उन्हें बहार कर दिया गया जिसके बाद भूख की वजह से वह सड़कों पर भटकने के लिए मजबूर हो गए थे. जिस भेदभाव का उन्होंने अनुभव किया, जिसने उन्हें सड़क पर पड़ा खाने के लिए मजबूर किया, हिंदू धर्म के प्रति उनके सम्मान पर गहरा आघात किया.
उस समय से, पेरियर ने कई ऐसे लोगों के लिए अवसर प्रदान करने के लिए अथक रूप से काम किया, जिन्हें उनके मानवाधिकारों से वंचित रखा गया था, इस प्रक्रिया में विभिन्न प्रतिष्ठित पदों पर आसीन रहे, चाहे वह मद्रास प्रेसीडेंसी कांग्रेस कमेटी के अध्यक्ष के रूप में हो, इरोड नगर पालिका के अध्यक्ष के रूप में, या "द्रविड़ आंदोलन के जनक." पेरियार ने यह सुनिश्चित किया कि अवसर ब्राह्मणवादी सीमा को लांघकर जरूरतमंद लोगों तक पहुंचे.
पेरियार ने स्वाभिमान आन्दोलन चलाया. यह आधुनिक हिंदू सामाजिक संरचना को पूरी तरह से उलटने और जाति, धर्म और देवताओं से रहित एक नए तार्किक समाज की स्थापना के लक्ष्य के साथ एक सक्रिय सामाजिक आंदोलन था.
तमिलनाडु में, जहां आंदोलन का महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा, एस. रामनाथन ने ई.वी. रामास्वामी के साथ 1925 में इस आंदोलन की शुरुआत की. स्वाभिमान आंदोलन, जिसे द्रविड़ आंदोलन के रूप में भी जाना जाता है, ने निचली जातियों के लिए समान अधिकारों के लिए लड़ते हुए महिलाओं के अधिकारों को बढ़ावा दिया.
आंदोलन के आयोजकों ने जोर दिया कि इसका मुख्य लक्ष्य समाज में निचली जातियों के सदस्यों के बीच "स्वाभिमान" को बढ़ावा देना था. यह एक सक्रिय सामाजिक आंदोलन था, जिसने एक नए, तार्किक समाज के निर्माण की मांग की.
रामनाथन और पेरियार रामास्वामी इस विचार को फैलाना चाहते थे कि लोगों में आत्म-सम्मान पैदा करने से जाति व्यवस्था नष्ट हो जाएगी. वे तमिल साहित्य में आत्म-सम्मान पर जोर देने से प्रेरित थे, जिसे 'तन-मानम' या 'सुया मरियादई' के रूप में जाना जाता है.
पेरियर का मानना था कि आत्म-स्वतंत्रता वह है जहाँ सच्ची स्वतंत्रता पाई जाती है. भारत राजनीतिक स्वतंत्रता के लिए लड़ रहा था, लेकिन उस स्वतंत्रता ने विधवाओं को पुनर्विवाह करने या बिना दंड के अपनी पसंद के साथी से शादी करने की अनुमति नहीं दी. इन्हीं अधिकारों के लिए स्वाभिमान आन्दोलन लड़ा.
आंदोलन के मुख्य लक्ष्य पुरुषों और महिलाओं के लिए समानता, समाज में आर्थिक समानता, सभी भारतीयों में एकजुटता, और जाति, धर्म या वर्ण की परवाह किए बिना व्यापक एकमत थे. शुद्धता का जमकर विरोध किया गया, क्योंकि आंदोलन की अपनी महिलाओं के अनुसार, "पवित्रता वह तरीका है जिससे महिलाओं को चैटटेल दासता की व्यवस्था के भीतर सीमित कर दिया जाता है."
1925 में इस तरह का एक घोषणापत्र अपने समय से बहुत आगे का था. सड़कों पर पुरुष और महिलाएं नारे लगाते हुए भरे हुए थे और वह मांग कर रहे थे जो उन्हें हमेशा से उनका हक़ मिलना चाहिए था. निचली जाति का सार्वजनिक रूप से अपनी पहचान फिर से हासिल करना, जोर-शोर से आत्म-सम्मान पाने की दिशा में एक सही कदम था. इस अभियान ने भारत में नारीवाद के लिए एक महत्वपूर्ण मोड़ के रूप में भी काम किया.
वीरमल और अन्नाई मीनम्बल आंदोलन की महिला नेताओं में से दो थीं. वे दलित महिलाओं के अधिकारों के बारे में अधिक जानने के लिए पेरियर का साथ देती रहीं. आंदोलन के एक महत्वपूर्ण हिस्से ने महिलाओं के खिलाफ सामाजिक भेदभाव को समाप्त करने और उनके अधिकारों के लिए काम किया.
पेरियार को अपनी संस्कृति में बाल विवाह का प्रत्यक्ष अनुभव था और उन्होंने इस प्रथा का विरोध किया. बाल विधवा हो जाने के बाद उन्होंने एक बार अपनी भतीजी के पुनर्विवाह का समन्वय किया.
कुछ राजनीतिक हस्तियों में से एक, पेरियर ने महिलाओं से राजनीति में भाग लेने और सड़कों पर उतरने का आग्रह किया. उनकी वजह से, 1921 में ताड़ी की दुकानों (कल्लुकदाई मरियल) के खिलाफ लोकप्रिय आंदोलन और 1937 में हिंदी विरोधी आंदोलन में कई महिलाएं सबसे आगे थीं.
1938 में चेन्नई में एक महिला सम्मेलन में, मीनाबल, एक दलित महिला, रामासामी को पहली बार "पेरियर" कहने वाली थीं. पेरियर लैंगिक समानता और महिला शिक्षा के प्रबल समर्थक थे। उन्होंने तर्क दिया कि महिलाओं को अपना जीवनसाथी चुनने और एक ख़राब शादी को समाप्त करने की स्वतंत्रता होनी चाहिए. अंत में, उन्होंने दावा किया, बच्चे पैदा करना एक महिला द्वारा किया गया निर्णय होना चाहिए.
"भगवान, धर्म और शास्त्रों के नाम पर, आपने हमें धोखा दिया है ... तर्कवाद और मानवतावाद के लिए जगह दें" - पेरियार
पेरियार का भी दृढ़ विश्वास था कि ज्ञान और उचित विचार की कमी समाज में व्याप्त मतभेदों, शत्रुता, भ्रष्टाचार, गरीबी और दुष्टता के लिए जिम्मेदार है. जबकि कई नेताओं ने वर्तमान असमानता के लिए ईश्वर या समय की क्रूरता को जिम्मेदार ठहराया, पेरियर ने सरकारी तंत्र और सामाजिक स्तरीकरण को इस बात का दोषी माना.
उन्होंने यह भी कहा कि स्वशासन, जिसने जातिवाद और असमानता को बढ़ावा दिया, ब्रिटिश नियंत्रण के लिए बेहतर था. इस दावे के समर्थन में, उन्होंने कहा कि तमिल समाज अभी भी ब्राह्मणों के माध्यम से मृतक पूर्वजों को चावल और अन्य खाद्य पदार्थ भेजता है, पश्चिम वैज्ञानिक रूप से आगे बढ़ना जारी रखता है। पेरियार ने जातिगत भेदभाव और अंधविश्वास के खिलाफ लगातार काम किया.
कोई भगवान नहीं है
जिसने ईश्वर का आविष्कार किया वह मूर्ख है
जो भगवान का प्रचार करता है वह मूर्ख है
वह जो भगवान की पूजा करता है वह एक मूर्ख है
- ई.वी. रामासामी पेरियार
पेरियार ने बोल्शेविक क्रांति में तल्लीन होने के बाद सोवियत संघ की यात्रा करने का निर्णय लिया. उन्होंने 1932 में अपने दौरे के बाद कुडी अरासु में समाजवादी गणतंत्र के बारे में विस्तार से लिखा। बाद में, उन्होंने कलम नाम "उन्माई" के तहत एक श्रृंखला भी लिखी, जिसे बोल्शेविक पार्टी के "प्रावदा" के बाद बनाया गया था और जिसका अर्थ "सत्य" था। इसके अलावा, वह कम्युनिस्ट मेनिफेस्टो का अनुवाद करने वाले पहले तमिल वक्ता थे.
उन्होंने एक निबंध में दावा किया, "समाजवादी राष्ट्र में कोई ईश्वर, कोई धर्म और कोई शास्त्र विश्वास नहीं है. उच्च या निम्न मानव जैसी कोई चीज नहीं है."
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